1. Для чего народу Израилеву была дана скиния собрания?
Слово скиния, на еврейском языке мишкан, откуда греческое Скенэ – «обитель». Ее называли «скиния собрания», «скиния откровения», «жилище, или же шатер Закона». Это отделенное место на земле, где мог бы Господь, приходя, общаться с человеком. Так Он Сам сказал Моисею: «Это – всесожжение постоянное в роды ваши пред дверями скинии собрания пред Господом, где буду открываться вам, чтобы говорить с тобою. Там буду открываться сынам Израилевым, и освятится место сие славою Моею. И освящу скинию собрания и жертвенник; и Аарона и сынов его освящу, чтобы они священнодействовали Мне. И буду обитать среди сынов Израилевых, и буду им Богом. И узнают, что Я Господь, Бог их, Который вывел их из земли Египетской, чтобы Мне обитать среди них. Я Господь, Бог их» (Исх.29:42-46). Это – место, отделенное от этого мира и посвященное Господу для общения с Ним. С этой целью была построена скиния собрания, и в дальнейшем был выстроен храм Соломона. Но план для построения скинии, так же как и план для построения храма, был показан с небес от Отца, потому что он несет в себе глубокий духовный смысл. Бог дал повеление человеку создать скинию собрания, так же как и храм материальный для того, чтобы научить человека поклоняться и приходить к Богу в Его присутствие. Но это был лишь образ будущего общения в нерукотворном храме человеческого тела: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворных храмах живет» (Деян.17:24). Но где? Павел пишет: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (1Кор.3:16,17).
Скиния собрания была также одним из заветов, заключенных Богом с Его народом о том, что Он будет обитать среди них: «Там буду открываться сынам Израилевым, и освятится место сие славою Моею. И освящу скинию собрания и жертвенник; и Аарона и сынов его освящу, чтобы они священнодействовали Мне. И буду обитать среди сынов Израилевых, и буду им Богом». Также и завет о том, что Он будет их Богом. Скиния собрания является прообразом нашего спасения, это воплощенный образ плана спасения.
2. Что символизировала собой скиния собрания?
Иллюстрация: источник skiniyadavidova.org
Скиния и двор скинии являются микросхемой, или прообразом, нашего спасения и места нашего будущего пребывания в Царстве Небесном, которое зависит от степени нашего познания Бога и приближения к Нему. Рассматривая эту схему, мы видим, что определение, данное Богом: «…Я…Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх.3:6), указывающее на три категории, или же три уровня, спасенных, подтверждается данной схемой. По этой схеме каждому уровню спасенных, в зависимости от степени их познания Бога, соответствует место: двор, Святое и Святое Святых. Рассмотрим, о чем говорит эта схема и что Господь скрыл под каждой деталью и в каждом предмете, предназначенными для построения скинии.
Двор скинии – это место для верующих, которые по своему уровню познания Бога относятся к спасенным. Двор был окружен завесами, повешенными на столбах, которые утверждались на медных подножиях, а вверху соединялись серебряными крючками. Медные основания столбов и серебряные крючки вверху символизируют природного человека, рожденного духом, так как медь на языке символики означает природное благо, а серебро – духовное благо. То есть, человек, рожденный от Духа Божьего, мог попасть во двор скинии через слияние природного с духовным.
Жертвенник и умывальник – это символы жертвы Иисуса Христа и водного крещения. Это – два свидетеля перед небом о том, что человек спасен: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет…» (Мк.16:16).
Во дворе стоит сама скиния, которая также отделена завесой, висящей на шестах. Подножия у шестов из серебра, а вверху они соединены крючками из золота. Золото означает небесное, внутреннее благо. Это говорит о том, что в саму скинию входит лишь тот, кто перестал быть природным и плотским и достиг духовного и небесного познаний.
Войти в скинию возможно, лишь пройдя через двор, то есть, через спасение – жертву и омовение.
Сама скиния разделена на две части. Первая часть – это Святое, вторая – Святое Святых; из Писания же мы знаем, что есть Небеса и Небеса Небес. Святое и Святое Святых различаются по размерам. Святое превосходит по величине Святое Святых. Святое Святых – помещение в виде куба: пять метров в длину, пять метров в ширину и пять метров в высоту. Это место символизирует пребывание в Самом Боге, так как Он есть постоянная величина.
Ни Святое, ни Святое Святых не имели окон, а лишь дверь. Это говорит о том, что единственная возможность проникнуть в Святое и в Святое Святых – через дверь, которой является Иисус Христос: «…истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам» (Ин.10:7). Он – единственная дверь в спасение: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется…» (Ин.10:9). Для построения святилища было употреблено дерево «ситтим» или «шитим» – акация. На иврите это слово также означает «безумие, глупость». Почему же дерево с таким названием было избрано для строительства святилища?
Служение Богу охватывает все грани человеческой личности. Нам кажется естественным, что для полноценного служения Богу человеку требуются мудрость и знание. Но вера требует самопожертвования, это – состояние человеческой личности, поднявшейся над здравым смыслом. Это называется священным безумием. Из этого материала и построено святилище. Апостол Павел говорит о служащих Богу: «Мы безумны Христа ради…» (1Кор.4:10). Спасение основано не на мудрости этого мира и «…Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых…» (1Кор.1:27). Итак, двор скинии был обнесен завесой, висящей на шестах, основы у которых были медные, а крючки наверху – серебряные. Это символизирует тех людей, в которых природное благо соединено с духовным, то есть, спасенных, которые вошли во двор скинии и прошли только через искупительную жертву Христа и омовение – крещение. Умывальник и жертвенник, которые находятся во дворе, – медные.
Святое и Святое Святых также обнесены завесой, висящей на шестах. Но основы у шестов серебряные, а крючки наверху – золотые. Туда входят люди духовные, познавшие небесное благо. Святое и Святое Святых покрывалось четырьмя покрывалами. Это – сама скиния. Внутреннее, первое покрывало было сделано из тонкой, почти прозрачной материи – виссона, искусно вышитое изображениями херувимов с отливом голубого, пурпурного и червленого цветов. Эти цвета символизируют образ Христа. Синий или голубой цвет – цвет неба, символизирует Господа, сошедшего с небес. Червленый цвет – цвет земли, червя, символизирует земное звание Христа – Сын Человеческий. Пурпурный цвет – символ царства, небесной и земной славы. Белый цвет – символ чистоты и праведности. Это самое внутреннее покрывало символизирует Иисуса Христа во славе Отца.
Три других покрывала, которыми было покрыто первое, символизируют миссию Иисуса Христа на земле. Итак, второе покрывало было из лучшей козьей шерсти. Оно символизирует звание Христа, как козла отпущения грехов, Он взял на Себя грехи всего мира. Третье покрывало было сделано из красных бараньих кож – это символ закланного агнца, который является жертвой за наши грехи, символ Его искупительной Крови. Четвертое и последнее было из грубых кож синего цвета, что символизирует Странника, пришедшего с небес, Который не имел ни вида, ни величья.
Этими четырьмя покрывалами накрывались Святое и Святое Святых, символизируя пребывание во Христе. И наше проникновение в Святое и Святое Святых через покрывала – это признание и познание Христа в Его полноте. Святое и Святое Святых не имели окон и поэтому нуждались в постоянном освещении. Таким освещением являлся золотой светильник, состоящий из семи лампад. Светильник – это прообраз Самого Бога, так как полнота Его есть семь Духов Божьих. Бог является единственным освещением, единственным Светом для Своего Святилища. Иоанн описывает в Откровении: «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец» (Отк.21:23).
В Святом также находился стол с хлебами предложения. Двенадцать хлебов, на которых стояли чаши с елеем, символизируют двенадцать духовных Израильских колен, которые войдут в Святое на небесах. Елей – символ помазания Духом Святым. Кадильный жертвенник курения, который также находился в Святом, символизирует молитвы тех, которые посвятили себя в жертву живую, Богу угодную. Этот жертвенник стоял перед завесой, отделяющей Святое Святых, напротив ковчега откровения и символизировал тех, которые предстоят пред престолом Бога и чьи молитвы всегда перед Его лицом: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Отк.8:3,4).
В Святом Святых стоял ковчег завета, вылитый из золота, крышку которого украшали два золотых хирувима. Ковчег завета символизировал свидетельство пред Богом о заключении с Ним завета. Ковчег также называется ковчегом свидетельства, потому что в нем хранились скрижали Завета, свидетельствующие о союзе, заключенном между Богом и народом о том, что они признают Бога единым Господом. В ковчеге также хранились манна в золотом сосуде, как свидетельство того, что этот народ будет питаем духовно от Господа, и расцветший жезл Аарона – избрание колена Левиина и свидетельство того, что избрание в священство должно исходить от Господа. На крышке ковчега были вылиты херувимы – духи-хранители. У входа в Святое висела завеса на столбах из дерева ситтим, обложенного золотом с золотыми крючками вверху и с медными основами. Это означает, что в Святое входят те, у которых уровень познания духовный, то есть, те, которые познали Дух Божий и Иисуса Христа, Сына Божьего, пришедшего во плоти, то есть, Христа воскресшего.
Святое Святых было отделено завесой, сделанной из того же материала, что и завеса в Святое: из голубой, пурпурной и червленой шерсти и крученого виссона, но различие их состояло в том, что на завесе в Святое Святых были изображены херувимы, хранители тайн. Это говорит о том, что в Святое Святых войдут лишь те, которые познали не только Дух Божий, но и небесное благо, то есть Христа вознесенного в славу Отца; то есть познали тайны внутренние, скрытые в Боге. Об этом свидетельствуют и столбы, на которых висела завеса, отделяющая Святое Святых: основания у них были серебряные, а крючки золотые, как прообраз духовных людей, которые познали небесное благо, что является глубоким познанием Бога или же, другими словами, – познание Его воли.
3. Что значит «приступить к горе Сион»?
«Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр.12:22-24). «Приступить к горе Сиону» – очень обширное понятие, как далее перечисляется Апостолом Павлом. В общих понятиях – это приготовление к восхождению в присутствие Бога. Это – хождение в святости и правде Божьей; это – познание суда во свете Его истины. Открытые небеса. Это – познание истинного смирения, послушания и святости жизни в присутствии Божьих Ангелов и Церкви первенцев, написанных на небесах, и духов праведников, достигших совершенства. К примеру: путь в смирении – это не только всегда видеть лицевую сторону своих успехов, но и изнаночную сторону своих ошибок; то есть, то, что явлено перед людьми, к Богу обращено другой стороной. Как если бы мы решили показать вышивку на полотне, то к зрителям была бы обращена лицевая сторона изделия, а к себе – изнаночная, со всеми узелками и перекрещиваниями переплетений нитей. Хотя лицевая сторона выглядит совершенно точной и идеальной, изнаночная при этом полна несовершенств. Так и в глазах людей, очень многие служители и служения кажутся великими, а вот их изнаночная сторона, по которой об их служении и о них самих судит Бог, не всегда выглядит гладкой и опрятной. Поэтому тот, кто кроток и смирен сердцем, видит не только лицевую сторону своего труда и хождения пред Богом, которые часто ослепляют глаза славой, но и изнаночную, полную несовершенств. От этого его головка склоняется скорее под терновый венец Иисуса, чем под человеческие лавры. Слава, воздаваемая ему людьми, приводит его не к гордости, а к стыдливости перед небесами, перед святыми свидетелями, от которых не скрыта изнанка человеческого служения. В таком состоянии человек не превозносится и не гордится, а умаляется. У кроткого и смиренного сердцем – открытые глаза. Они видят, как судит о них человек, и как это же судится в глазах у Бога. Поэтому всегда внутри такого человека живет мертвость Иисуса Христа: «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2Кор.4:10), то есть сораспятие со Христом и потребность в милости воскресения от Господа, а не желание прославиться. Это – путь в смирении и в полном отвержении от себя.
Рассмотрим еще одно из понятий «приступили к горе Сиону», где говорится о том, что мы приступили к Ходатаю Нового Завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева. Рассмотрим теперь, что значит «приступить к Ходатаю нового завета» и что значит «Кровь кропления». Здесь речь идет об оставленной нам заповеди о Крови и Теле Иисуса Христа. Это – не только символ воспоминания, но, вот, в Послании к Коринфянам (1Кор.10:16,17) мы видим совершенно другое значение преломления хлеба и вина – это приобщение к Телу Христа и Его Крови. Это – символ единства, и не просто символ, а действие Духа Святого. Мы становимся едиными между собой, одним телом с Господом через Его Тело и Кровь: «Чаша благословления, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор.10:16,17). У Иоанна (Ин.6:53-59) говорится о принятии Крови и Тела, как о принятии жизни и соединении с Господом. Он через преломление пребывает в нас и мы – в Нем, а это означает исполнение Его Духом, Его силой и сопровождается различными действиями Духа Святого. «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни ; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную…» (Ин.6:53-54). «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает в о Мне, и Я в нем» (Ин.6:56).
